今天提到佈道，可能大家會想起一句話：「bring the unchanging gospel to the changing world」，「將不變的福音帶到這個改變的世代」。這也是「數碼使命」（Digital mission）一個重要的目標，將福音帶給這個世代的「數碼土著」（Digital native）——一個從小就生長在有各式數碼產品環境的世代。
不過，這句說話雖然好像容易理解，但當中其中有一個核心字眼，卻未必如我們一般的印象般容易理解的。這個字眼就是「福音」。福音是甚麼呢？《洛桑信約》（The Lausanne Covenant）中第四點「佈道的性質」（The Nature of Evangelism）提到：
「佈道就是將福音傳揚出來。這福音是照經上所記：耶穌為我們的罪而死，從死裏復活，掌權的主使我們的罪得赦，而且將釋放我們的聖靈賜給所有悔改相信的人。我們基督徒在世上的存在對於福音佈道是必須的，與非信徒對話也是必需的。因為要瞭解他們，我們就必須傾聽他們。但佈道本身是傳揚聖經上所記載的歷史上的基督是救主和主，勸導人們親自信靠主，並且與上帝和好。我們發出福音的邀請時，不能向人隱瞞作門徒的代價。基督依然在呼召所有跟隨祂的人要舍己，背起十字架，與教會認同。福音佈道的結果包括順服基督、融入教會和在世上負責地服事。」
在《香港2020福音宣言》中第一點「耶穌基督正是福音的本身」則寫道：
「耶穌基督是彌賽亞君王，是福音的根源。這福音關乎上帝的國度臨格，戰勝罪惡不義的黑暗權勢，從而改變世界的一切。因此，福音不純粹關乎個人死後的靈魂得救，它更關乎上帝國的降臨，除滅世界的黑暗，扭轉邪惡的權勢 ；同時 ，這福音也展現對現世生命的關愛、醫治與守護，牽涉人類生命的政治解放與社會關懷，是具體的、行動的、整全的。」
兩者大致上也是相同的，耶穌就是福音的核心，但最大的分別是對於「社會公義」是否福音一部分的理解。《洛桑信約》中第五點「基督徒的社會責任」清楚表明「社會關懷」及「佈道」也是基督徒的責任，但兩者並不等同；《香港2020福音宣言》則清楚表明「社會關懷」是福音的一部分。在作出結論之前，不如讓我們看看聖經是怎樣說「福音」的。
對於保羅而言，福音並不複雜。保羅在《哥林多前書》寫道：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」（《哥林多前書》十五1-4）「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（《哥林多前書》二1-2）福音，就是基督及其受難復活。耶穌在《約翰福音》這樣提到祂第一次來臨的意義：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你－獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」（《約翰福音》十七1-4）我們透過基督及其受難復活，能夠認識上帝，這就是福音了。所以剛才對福音的論述有偏差嗎？「是」，又是「不是」。「是」因為福音的核心真是基督及其受難復活，使我們認識上帝；「不是」因為「認識上帝」包括認識其屬性及行動，也包括了我們與上帝的關係，這關係又包含了我們對上帝的回應。
而且，我們也可以用另一個角度理解福音。「福音」原文是「好消息」，「消息」其實已隱含了它是產生於一個（或多個）通訊之中。故此，福音並不是靜態的，其本身已包含了一個「傳」的特質。而且從聖經中我們知道，這個「傳」不是一次就足夠，而是要一直傳開去。保羅曾提到福音與「傳」的關係：『然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」』（《羅馬書》十14-15）「福音」一詞，其實已道出了它需要出現在傳揚中；對於保羅而言，福音必須被傳開，而且不只是傳給某些特定的人，而是傳給世上每一個人。
既然這是一個溝通的過程，我們又可以借用通訊理論去理解。當然通訊的模型有很多種，我們這裡就以最簡單的一種來作參考。根據最基本的通訊標準模型（Standard view of communication），訊息的內容（content）藉某種形式（form），由資訊源（information source）經傳送裝置（transmitter）透過頻道（channel），到達接收裝置（reciever）讓受信者（information destination）接收。在傳福音的過程中，訊息的內容當然就是基督並祂所釘的十字架，受信者就是福音對象，信徒就是資訊源。傳送裝置與接收裝置當然取決於訊息的形式與頻道；而「數碼使命」就是要讓這個傳福音的形式與頻道更切合「數碼土著」。然而，這不單是回答如何更快、更準確、更有效、更大量、更安全的問題——這當然是一些重要的問題，但我看見這背後可以帶來更大的影響，就是人對福音的理解。
福音的形式影響人對福音的理解，這是我們很容易便能夠想像的：當福音以社會公義行動的形式傳揚，我們特別容易看見上帝的公義；當福音以社會關懷行動的方式傳揚，我們特別容易看見上帝的憐憫；當福音以畫作的方式傳揚，我們特別容易看見上帝的美。上帝不是我們所能完全理解的，當我們選擇以某個福音的形式時，就會有不同的強調，引致人有不同的理解，就好像聖經中四卷福音書有不同的強調，我們在當中看見的耶穌，也有一些不同的面向。我認為這也回應了上文提及對「福音」理解的差異，福音傳揚的內容是不變的，但福音傳揚的形式與頻道，以至人對福音的理解，也可以有改變的可能。「社會關懷行動」、「社會公義行動」等，是福音的形式與頻道，所以若我們說福音的內容，可能不包括那些部分，但若我們指的福音是包括其傳播形式與頻道，便可以及必須包含這些部分。今天，當福音以數碼科技的形式傳揚時，其實會豐富了我們對福音的理解及想像。我們在這過程中，不只是提供了技術支援，也對人理解福音的方式、接收到的訊息，起了不少的影響。
而且，透過這種形式與頻道宣揚福音，不只是一種錦上添花，而是撇除這種形式與頻道去表達福音的某些面向，是會事倍功半的。福音的內容，就是道成肉身的上帝為人類受難。完全的上帝怎樣能夠成為完全的人？上帝怎樣能夠受苦？這些都是奧秘，換句話說，即超越了人類的想像力，是上帝「創意」的表達。今天如果提到人類創意的象徵，大部分人也會想到是關於數碼科技的形式，或者是透過數碼科技的頻道表達出來：社交網絡、虛擬貨幣、虛擬實境等。作為創造主，祂是滿有創意與創造力的；福音本身就具有創意的面向，我們所宣講的福音，有體現到這點嗎？當然，這份創意不可能在於福音的訊息內容上，但是卻可以見於其形式與頻道上——怎樣以創意的形式表達福音呢？若我們以一些傳統守舊的方式表達，就未必容易讓人理解到福音中蘊含的創意，對上帝道成肉身承受苦難少了一份對上帝智慧的驚歎。
作為總結，我想回到一開始我們所提到的一句話：「將不變的福音帶到這個改變的世代」，福音是不變的，但福音的形式及傳播福音的頻道，卻是可變及需變的；若從人對福音的接收及理解上來說，我們所理解的「福音」也變得愈來愈豐富。